Христианство на Дальнем Востоке России

История христианства на Дальнем Востоке России начинает отсчёт с середины XVII века, когда вместе с землепроходцами в регион попадают первые православные духовники. Однако христианство в это время не получает большого распространения. Священников было немного, а их активность не затрагивала местное население — фактически, православная церковь не уделяла серьёзного внимания происходящему на периферии страны. Ситуация не менялась два века, но именно в этот период произошёл один любопытный случай.

Мало кто знает, что история русско-китайских отношений зародилась в Албазинском остроге. В 1685 Албазин разорили, однако маньчжурский император Канси был столь восхищён решительностью и свирепостью русских воинов, что взял около 40 албазинцев в Пекин и зачислил их в маньчжурские гвардейские «знамённые» войска. Новоприбывшим гвардейцам раздали так называемых «воровских жён» — женщин, чьи мужья были казнены за преступления, — и поручили охранять северо-восточную часть городской стены столицы. С собой албазинцы забрали священника Максима Леонтьева. В Пекин священник успел прихватить из крепости лишь небогатую церковную утварь, несколько книг да икону Николая Чудотворца Мирликийского. По распоряжению императора специально для албазинцев заброшенную буддийскую кумирню переделали в православную часовню. Часовню назвали в честь Николая Чудотворца, а позже переименовали в церковь святой Софии — так у самых стен китайской столицы появилось русское православное поселение. После смерти Леонтьева албазинцы обратились к китайцам и попросили прислать им из России православного священника для отправления религиозных нужд. Параллельно они просили об этом же и митрополита Тобольского. В итоге в 1700 году Пётр I особым указом повелел отправить в Китай несколько священников из состава учреждённой для Сибири Тобольской духовной миссии.

 Во второй половине XIX века ситуация с православием в регионе круто изменилась. Если до этого религия была по большей части уделом приезжих, то теперь начинается массовая колонизация местных народов. И главную роль в этом процессе, конечно же, сыграл святитель Иннокентий (Вениаминов).Святитель Иннокентий вошёл в историю России как крупнейший просветитель, миссионер и проповедник XIX века. По его инициативе в 1870 году было создано Православное миссионерское общество, в том же году открыли Комитет для переводов церковной литературы, который подготовил тунгусский букварь и словарь, грамматику якутского языка, учебные грамматики на гольдском и маньчжурском языках и Евангелие на якутском языке. 19 июля 1859 года в Троицком кафедральном соборе Якутска провели первую службу на якутском языке, причём Евангелие читал сам святитель Иннокентий. «Из-за несколько десятков вёрст собирались они толпами к тем станциям, через которые я проезжал, для того, чтобы принять моё благословение и видеться со мною, — описывает своё появление в Якутске сам Иннокентий. — Благословением архиерейским якуты очень дорожат». В те времена миссионеры добрались даже до индейцев-тлинкитов, живших на тогда ещё российской Аляске. И хотя исследователи отмечают, что христианизация индейцев была формальной, под влиянием православия аборигены отказались от некоторых жестоких обрядов, среди которых были такие, как убийство одного или нескольких рабов на поминках знатных индейцев. По этому же принципу были крещены тысячи представителей других национальностей Аляски. Но как мы прекрасно понимаем, нельзя было лишь за счёт переводов Евангелия победить шаманизм, несколько тысяч лет бывший главным верованием на Дальнем Востоке. Вот и коренные жители Дальнего Востока, приняв православие, не спешили расставаться с прежними обрядами. У христианских святых просили удачи в охоте или в промысле, в ходу было многожёнство, а нанайцы и вовсе оставляли жертвоприношения перед иконами. В это время царские власти ускоряют заселение Дальнего Востока. Всего с 1861 по 1901 годы на юг региона прибыли 116 616 человек, из них 95 398 (или 81,8 %) крестьян. Конечно, большинство крестьян были православными, но уровень их религиозности по сравнению с европейскими губерниями в целом был невысоким, а культовые действия зачастую носили формальный характер. Фактически в конце XIX века на Дальнем Востоке сложилась следующая ситуация: на бумаге верующих было в разы больше (от 63% до 72% в зависимости от региона), чем на самом деле.

 Поскольку освоение Дальнего Востока совпало с началом церковного раскола, то в Сибири, а потом и вдоль Амура появлялись жилища противников реформы Никона. Причём деятельность протопопа Аввакума и его сторонников в середине XVII века подготовила почву для укрепления позиций старообрядцев в Сибири и на Дальнем Востоке. Точную историю их переселения на Дальний Восток сложно отследить, поскольку её практически не отражали в переселенческой документации. Но есть основания полагать, что после 1882 года, когда правительство приняло ряд дополнительных мер и крестьянская колонизация в дальневосточный регион стала более интенсивной, выросло и число старообрядцев. Так, по сведениям всероссийской переписи 1897 года, в Амурской области числилось 14 308 «старообрядцев и уклоняющихся от православия», то есть 12 % всего населения области. В это же время восток страны предлагают заселить зарубежным старообрядцам, живущим в Австрии, Болгарии, Румынии и Турции. Так что перед самой гражданской войной на Дальний Восток переселяются около 3 тысяч человек из числа австрийских и румынских старообрядцев. В Амурской области они расселились в 250 верстах к северу от Благовещенска, основав села Климоуцы, Семёновка и Слава. Порой китайцы, бравшие в жёны старообрядок, принимали их веру. Но судя по всему, китайцы в то время терпимо относились ко всем религиям и культурам. Так, в книге «Народы и религии Приамурья» рассказывают о случае в дальневосточном посёлке Кедровом, где долгое время жил китаец с казачкой. Приняв христианство и взяв фамилию женщины, китаец уверенно называл себя казаком.

 Представители протестантизма появлялись на Дальнем Востоке одновременно с освоением и изучением региона. Одним из первых лютеран на территории Дальнего Востока был Фридрих Стеллер — участник экспедиций на Камчатку и в Берингов пролив. В Амурской области лютеране занимали высокие должности, трое даже были военными губернаторами. В публикациях некоторых авторов Благовещенск рубежа XIX–XX веков даже назван «молоканским городом», настолько быстро росло количество последователей этой ветви протестантизма. В начале XX века среди казаков распространялись такие протестантские учения, как баптизм и адвентизм. В итоге российское правительство даже развернуло масштабную борьбу против раскольников и сектантов в казачьей среде.

 А вот католики не были особо заметны в регионе вплоть до середины XIX века, когда после серии конфликтов из Польского государства отправили в ссылку несколько десятков тысяч поляков, литовцев и белорусов. Вслед за ними в отдалённые регионы отправились — уже по своей воле — католические священники. В 1863 году император Александр II разрешил вернуться ссыльным домой, но сделали это далеко не все — и католичество начало укреплять свои позиции в регионе. Первый Римско-католический приход на Дальнем Востоке основали по указу всё того же Александра II в 1866 году в городе Николаевск-на-Амуре. Правда, после того, как в 1870 году главный порт перенесли из Николаевска во Владивосток, в городе начался упадок, и построить единый центр католичества на Дальнем Востоке не вышло.

 В советский период православие, не успевшее укорениться на Дальнем Востоке, было практически истреблено. Единственные, кто сумели приспособиться к периоду насильственного государственного атеизма, — протестанты. Им помогли самоорганизация, умение выживать под постоянным давлением и то, что прихожанам для молитвы не были нужны специальные строения. Начиная с середины 80-х годов прошлого века на Дальнем Востоке возрождается религиозная жизнь. Однако из-за советского наследия несколько изменилась общая картина — среди христиан стало больше последователей протестантизма. По данным 2009 года на Дальнем Востоке действовали 409 организаций РПЦ и более 560 протестантских формирований. А общее число верующих, по данным опросов 1999 и 2002 годов, в Амурской, Магаданской и Хабаровской областях не превышало 50%.

 После того, как государство перестало угнетать различные религиозные организации на Дальнем Востоке, эту роль на себя охотно примерила РПЦ. Вот интересный пример из Амурской области, где в 1994 году глава областной администрации передал здание Римско-католического костёла и здание бывшего католического госпиталя в безвозмездное пользование Благовещенскому епархиальному управлению. Начиная с того времени католики неоднократно пытались вернуть историческое здание католического храма общине. 15 декабря 1998 года в Благовещенске прошла официальная встреча епископа Благовещенского и Тындинского Гавриила с католическим епископом Табунским Ежи Мазуром, викарием Апостольской администратуры Сибири и Дальнего Востока России. В ходе обсуждения договорились о следующем: православные передадут здание костёла в пользование католической общине Благовещенска, как только завершится строительство кафедрального собора. В свою очередь католики окажут помощь в строительстве собора. Прихожане католического прихода утверждают, что выполнили свою часть уговора, но Благовещенское епархиальное управление Русской православной церкви предсказуемо отказалось от своих обязательств. В результате Римско-католический костёл всё так же принадлежит РПЦ, а ситуация между католиками и православными лишь усложнилась.

 Источник: сайт dv.land